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佛教的如來是什麼意思

如來佛教中的一箇重要概念,它是佛陀的十大稱號之一,音譯爲多陀阿伽陀。在梵語中,“Tathāgata”這個詞由“tatha”和“agata”兩部分組成,其中“tatha”意爲“如”,“agata”意爲“來”。如來這個概念有兩層含義:

真如:指的是憑藉真如之道,通過努力累積善因,最終成就佛果,因此被稱爲如來,即真身如來。

開示真理:通過介紹真如之道,使衆生增長智慧、消除煩惱、獲取利益,因此也被稱爲如來,即應身如來。

此外,“如來”一詞並不是指一箇人或一種狀態或境界,而是強調佛所證悟的自性本心,這個本心能夠“無所從來,亦無所從去”,甚至不生不滅,如如不動。在《金剛經》中也有提到,“如來者,無所從來,亦無所去,故名如來”。

在民間,常以“我佛如來”、“如來佛”專指佛教創始者釋迦牟尼佛,但這種稱呼並不精確。實際上,“如來”是佛的德號之一,而“如來佛”這種說法是重複的,因爲“如來”實際上就是“佛”的意思。

綜上所述,“如來”是佛教中對佛陀的一種尊稱,它不僅僅指代釋迦牟尼佛,而是泛指所有達到最高境界的佛陀,以及他們所開示的真理。它代表了佛教的核心教義和修行實踐的最高成就。