薩迦耶在佛教術語中指的是一種對五蘊（色、受、想、行、識）的錯誤見解，即認爲五蘊中存在一箇常恆不變的“我”或“自在者”。這種見解導致衆生在生命相續中執着於一個常恆不變的自我（我）和由我所支配控制的一切（我所）。薩迦耶見被認爲是生死的根本，因爲它使衆生下意識或本能地感覺到生命中有一箇常恆不變的自在者。
薩迦耶見有多種譯名，不同的佛教派別對其有不同的解釋：
有身見：說一切有部認爲“薩”代表“有”，因此將薩迦耶見譯爲有身見，認爲五蘊之法體爲實有，衆生因此執着於我、我所等妄見。
虛僞身見、壞身見、僞身見：經量部認爲“薩”代表虛僞、無常、壞，因此將薩迦耶見譯爲虛僞身見、壞身見、僞身見，認爲五蘊是假和合，生滅無常，無有實體，衆生因執着於虛僞之身而生起我、我所等妄見。
移轉身見：大乘唯識宗認爲“薩”代表“移轉”，即有無不定、似有非有之義，因此將薩迦耶見譯爲移轉身見，認爲身是因緣和合之依他起法，非有非無，衆生於此移轉身上推度我、我所之妄見。
總的來說，薩迦耶見是一種對五蘊的錯誤認識，認爲其中存在一箇實有的自我，這種見解是導致衆生輪迴的根本原因。