孟子讀後感800字（一）
孟子所說的「揠苗助長」演變到今天一般都說成是「拔苗助長」，但說的都是同樣一個道理，孟子認為教學和學習知識如同植物生長一樣，都有自己的規律，必須循序漸進，而不能揠苗助長，急於求成。「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。」一定要不斷地培養義，心中不要忘記，但也不要一廂情願地去幫助它生長。不然就會像宋人那樣「閔其苗之不長而揠之」，把自己累得不行不說，還枯死了禾苗，得不償失。要想幼苗茁壯成長，只有勤於耕耘。不願耕耘，拔苗助長，必然失敗。就像人的成長與發展一樣，同樣要遵循規律，通過自身的努力使自己的根基一點點變得牢固，才能吸收更多的養分，成長得更好，由一顆幼小的樹苗長成一株參天大樹。孟子在告訴我們做事情要遵守規律的同時還提醒人們凡是應順其自然，適應事物本身的發展的速度和方向，正所謂：「其進銳者其退速」，即是繼承了孔子「欲速則不達」的思想。當我們太想辦成一件事的時候，往往急於求成而顯得過於浮躁，沉不住氣，冒冒失失的前進就失去了方向和重心，把握不住事物前進和發展的速度，方而更容易迷失方向。孟子的觀點就好像力的作用和反作用的道理一樣，作用在一個物體上的力越大，那它產生的反作用也就越大。同樣，如果我們在一件事情上傾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我們必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的發展出乎我們的意料和想像，那我們將比用平常心對待一件事物的時候更難以接受眼前的事實。所以凡是我們不必看得太重，按照事物發展的規律，盡最大的努力，做最壞的打算，這樣，當事情成功時，我們才不致於過於高興，被成功的喜悅痳痺了清醒的頭腦；在事情失敗時，才能以一顆平常心對待，不致於過於失望和難過而喪失了前進的勇氣。
孟子還曾說過：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。」生命時我所想要的，道義也是我所追求的，當兩者不可兼得的時候，孟子選擇捨生取義，雖然平凡如我們的芸芸眾生不用面對生命與道義這麼高尚嚴肅的話題，但我們在生活工作中難免還是會面臨兩難的選擇，那我們又應該怎樣抉擇呢？比如說工作和休息的衝突，個人利益和大家利益相矛盾的時候，何去何從，每個人都有自己的看法和選擇。但我覺得能夠把工作和生活有機融合在一起的人是最高明的，首先熱愛生活，也喜歡工作，把生活當作工作的一部分，把工作看成生活的有機體，每一天，既是在生活，也是在工作，工作是生活，生活也是工作，這樣，即是是工作占用了休息的時間，也不會產生工作占用了休息時間的想法，也就不會覺得在八小時之外的工作是一種負擔。
孟子讀後感800字（二）
作為傳統文化的先祖，孟子於中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限於視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。
首先，我覺得孟子的厲害處正在於，所提倡的「仁義」思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到「生」、「利」是對事物利益關係的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有「捨生取義」、「舍利取義」之說。狹義的「仁義」是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；《中庸》講：「道不可須臾離也，可離非道也。」那末，此「仁義」還有永恆的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的「仁義」，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的「道」、佛家的「菩提」，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的「仁義」也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多麼錯綜複雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有餘。
當今著名於世界的「系統論」、「系統思考」，雖口口聲聲反對捨本逐末，而要動態、長遠地看事情，說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話「乾振而枝披，將麾而卒舞」，以形容孟子的仁義之道最為恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命於隨時浮現的海市蜃樓的追逐中去。
另有一點，我覺得孟子最值得後人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即註定了他若有機會作為，()給予一發揮才幹的舞台，則必能成一王業的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言「致人而不致於人」，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起雲湧，常常人置於其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？
雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最後，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。
孟子讀後感800字（三）
孟軻的文字，已經是論點論據俱全，長於說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經》玄妙牽強，讀起來萌化感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。
孟子說：「我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛；我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。大王會相信這話嗎？」話中所說的顯然不符合常理。宣王說：「不會。」孟子說：「顯然，一片羽毛舉不起來，是因為不肯用力氣；一車的柴禾看不見，是因為不肯用目力；百姓不被您愛撫，是因為不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德統一天下，是不去做，而不是不能做啊。」就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。道理層層遞進，就像是設下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進去。又如「權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。」譯：稱一稱，然後才知道輕重；量一量，然後才知道長短。萬物都是這樣，人心更是如此。這樣地向人說明道理，能讓人不服嗎？
「民為貴，社稷次之，君為輕」。這是孟子的重民思想。真是啊，廣大的人民民眾又怎麼能忽視的呢？《荀子﹒王制》：「君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。」沒有人民民眾的支持，多大的江山也能保住嗎？「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。」譯：君主把百姓的快樂當作自己的快樂，百姓也就會把君主的快樂當作自己的快樂；君主把百姓的憂患當作自己的憂患，百姓也就會把君主的憂患當作自己的憂患。這個思想一直延續到現在。以人為本，「三個代表」，黨的宗旨，無不是「民為貴，社稷次之，君為輕」的體現。
《孟子》中有許多具有哲理性的句子。「勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人。」譯：動用心思的人治理別人，動用體力的人被人治理；被人治理的人養活別人，治理人的人靠別人養活。