1、身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。
2、殃莫大於叨天之功，罪莫大於掩人之善，惡莫深於襲下之能，辱莫重於忘己之恥，四者備而禍全。
3、只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。
4、於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是『明明德』到至精至一處便是，然亦未嘗離卻事物。
5、『盡心知性知天』是『生知安行』事，『存心養性事天』是『學知利行』事，『夭壽不貳，修身以俟』是『困知勉行』事。
6、夫萬事萬物之理不外於吾心。
7、方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉穀，上面被此樹樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉穀。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。
8、只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂『結聖胎』也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。
9、知而不行只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說『如好好色』，『如惡惡臭』。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好，聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知飢，必已自飢了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的功夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個，是甚麼意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？」
10、義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。「他日又曰：」聖如堯、舜，在堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡字止此乎？使善有盡時，文王何以『望道而未之見』？
11、只不善看，亦便有病痛。
12、聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無說不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，欲是如此，是以與聖人之學大背。
13、心即理也。心外無理，心外無物，心外無事。
14、性是心之體，天是性之原。盡心即是盡性。
15、篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當？
16、好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理問立志。
17、夫學貴得之於心。求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？
18、人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。
19、天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢。
20、窮通夭壽有個命在，我亦不必以此動心。
21、無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
22、你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。
23、譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。
24、心即理也，此心無私慾之蔽，即是天裡，不須外面添一份。以此存乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只是此心去人慾、存天理上用功便是。
25、有志於聖人之學者，外孔、孟之訓而他求，（經典語錄）是舍日月之明，而希光於螢爝之微也，不亦謬乎？
26、所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。
27、處朋友，務相下則得益，相上則損。
28、破山中賊易，破心中賊難。()
29、聖人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆我之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。
30、非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。所以雖在聖人，猶如『精一』之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫情奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。」愛於是日又有省。
31、人心天理渾然。聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫摹仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。
32、日間工夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。