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為什麼要供燈

供燈佛教中具有多重意義和功德。首先,燈是光明和智慧的表徵,燃燈供佛是佛門中重要的供養方式之一,旨在點燃內心的自信,象徵着佛的智慧,能夠迅速積聚福報,焚盡無名業障,去除內心的無明癡愛,通向智慧光明的彼岸。

其次,供燈被認爲能夠帶來現實生活中的益處。例如,供燈者被認爲生生世世如同世間的明燈,轉生爲人中的人中之王,慧燈照亮整個世界。供燈者的肉眼非常明亮,不會變成盲人或近視眼。此外,供燈者將來會獲得五眼中的天眼,能辨別善法和惡法,懂得一切因果取捨。供燈者還具有超勝的智慧,能滅除自他相續中的一切愚癡黑暗,不受外界的各種誘惑,有辨別取捨的能力。

供燈也被視爲一種修行法門,通過供燈來點亮自己的心燈,象徵着以光明智慧照耀別人,犧牲自己,捨己爲人。在當代社會下,面對重重壓力,供燈可以幫助人們感受到自己心中的光明。

最後,供燈還被認爲是一種積累福報的行爲。長期供燈的人往生不會生於惡趣,而是上生天趣,即使投生人間,也生於高貴種族的家庭中。父母爲子女點燈,希望子女聰明乖巧;子女爲父母點燈,希望父母健康長壽;有的人爲自己點燈,希望自己未來平安順利;有的人爲朋友點燈,希望友誼地久。

綜上所述,供燈在佛教中不僅是一種精神修行,也是一種積累福報和帶來現實益處的行爲。