這條路是順生的路，就是《中庸》所說，「率性之謂道」。
率性是順本性而行，用上一節的說法是，既然有欲，就當想辦法使欲得到滿足。這還可以引經據典，是：「飲食男女，人之大欲存焉。」（《禮記·禮運》）這樣的人生之道，如果允許用民主的原則，它就會成為勝利者，因為一般人總要投票選它。這裡說勝利，勝利不等於正確，因為如上一節所說，大道可以多歧，任何歧路都不會有什麼究極意義。一般人投票，未必多想投票的理由，這近於「不識不知，順帝之則」。但這不識不知有大力量，因為小反其道而行，大難；大反其道而行，必辦不到。中土學派有不少是走這條路的，主要是儒家。既然成家，當然不只要行，而且要想。於是而有連篇累牘的可以稱之為積極樂觀的理論。如孟子說：
養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。（《孟子·梁惠王上》）這裡想望的顯然是世俗所謂幸福的生活。什麼是幸福？不過是滿足求飽暖舒適的欲望而已。這自然不那麼容易，因為社會中不只一個人，使人人的欲望能夠協調，不因衝突而引來禍害，簡直辦不到。儒家的賢哲明察及此，所以於「率性之謂道」之後，緊接著說一句，是「修道之謂教」。這用我們現在的話作註解，是要用文化，尤其是其中的道德，來節制，來調停。這自然也不容易做到，所以要「知其不可而為」，期望以人力勝天命。為，追到根柢，是對付欲。但也逐漸認識，欲是修齊治平的大敵，因而，雖然仍舊相信率性之謂道，卻對欲產生了戒備之感。荀子說欲的結果是求，是爭。到宋儒就更進一步，構想「天理」和「人慾」是善惡對立的兩種力量，人生之道要伸張天理而扼制人慾。可是，由表面追到本質，天理不過是人慾的節制，沒有人慾，又哪裡來的天理？（戴東原就這樣想）因此，講人生的這一種道，我們最好還是扔開玄妙的不可知，只說，走這條常人的率性的路，應該樹立這樣一個或者也可以稱為量的原則：最好是使包括旁人在內的欲得到最大量的滿足。這所謂大量，包括各種級別的，或說各種性質的。具體說，不只可以吃可口可樂，而且可以聽貝多芬交響曲。與音樂同類的還有其他各種藝術創作和欣賞的活動。再推而廣之，還有各種知識的鑽研活動。這打個比喻，是已經溫飽了，就應該鼓勵腰間掛佩，鬢上插花，讓生活帶點詩意、理意。用我們現在流行的話說，是應該求生活的改善和提高。這是常人的常態，可是作為人生之道，它也可以同哲理拉上關係，這哲理就是儒家大講特講的。這也可以反過來說，儒家講這一套，是接受了常人的生活態度。因為是常人的，所以又成為傳統的，如先秦典籍《尚書》《左傳》等，論是非，定取捨，就都是沿著這條路走的。這條路，與其他人生之道相比，至少有兩種優點。一是合乎情理，因為情理的根基是欲，肯定欲，求平和的滿足，是絕大多數人樂於接受或說不能不接受的。二是因為勤勉，它就會使我們走向文明，縱使羽絨衣，朱古力，空調室，直升機，以及天文鏡，原子能，民主制度，互助合作，等等，由哲理的角度考慮，是並沒有終極價值的。