人心與人生讀後感（一）
近一個月來讀了梁漱溟先生寫的《人心與人生》，雖說相對於同時期其他書籍來說已經非常簡潔易懂，但是對於我來說還是很晦澀，但是這並不妨礙我對這本書的深深的喜愛。我喜愛那種能把道理說得非常明白的書，梁漱溟先生就可以做到這一點。在讀這一本書之前，我一直認為沒人能把人生說的相對透徹。讀這本書的感受有兩點，一是以上說過的透徹，二可中國一句古話來說，「看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水」。梁先生的書，在人生不同階段閱讀，一定有很大的不同感受。
本書大致可以分為五部分，第一部分為他的人和他的書，第二部分為心理的認識轉變，第三部分為人心的特徵，第四部分為道德與宗教等，第五部分為東西學術分途。第一部分主要闡述了這本書的主要內容和關於作者的一些故事，這一部分可以概括為人類的全部活動能力可以從其機體內外兩面來看：人在自然環境和社會環境中，即有所感受，復有所施為，既有所施為，復有所感受的那些活動能力；個體生命所依賴以維持其機體內部日夜不停地活動能力。然後作者介紹了人心的三個方面，即主動性，靈活性，計畫性。之後作者講述了關於宗教和道德，關於生命力，關於道德與習慣，關於迷信，關於馬克思倫理學。宗教是一種方法，幫助人提高自己的品德，佛教所謂人天乘、小乘、大乘，乘是乘車、乘船之乘，明顯點出方法、工具之意義。道德則要人率真行事，只要你一切老師率真，品德自然漸漸提升，不傾向出世；生命力皆有生來稟賦之一面和後天養成的一面。道德不道德是就看它向上還是向下。梁認為內心自覺之明強方顯生命本質，自覺貧弱便隨俗流轉去了；世俗之見以為道德即是好習慣之謂，這是錯誤的。好習慣只是生活中所必要的工具條件而已，生命初不在此；迷信，是說人自蔽其明，人為何自蔽其明？心有所牽於外，則蔽生而明失也；梁漱溟認為人生哲學或倫理學應以論究人在社會生活中一切行為評價而昭示人生歸趣為事。同時，「自然界是人的非有機的軀體」。即人生息於自然界中，混乎其不可分。從人類歷史發展之事實出發，以論究社會理想、人生旨趣者，惟馬恩學派，從而認為它是一種較好的倫理學。最後作者介紹了東西學術分途。對於梁漱溟先生介紹的這些，我有些感觸的是人心，其他的也許是因為自己還沒有形成自己的認識。
對於主動性，梁先生強調了，人和動物之所以區別去宇宙間其他物種，是因為人和動物可以按照自己的意願主動產生行為。像是水啊，空氣也是可以動的，但是他們的動受制於動，是被動，而富有生命者卻可以做到真正的主動。此外梁先生還談到了戰爭，強調在客觀條件差別不大的情況下，戰爭勝負取決於主動性，也就是制於人還是受制於人。人的主動性主要在於他能提出自己的想法與見解，得出自己的認識與看法，能主動獲得相關材料，藉助靈感完成作品。那麼在我們的學習和生活上，我們也可以做到主動出擊，能充分發揮主動性，獲得好的狀態。正如梁先生所說，能按照自己意願行動的才叫人，那麼能按照目的而相應行動的才是成功的人。
對於靈活性，梁先生談到，不循守常規而巧妙地解決了當前的問題，是謂靈活性，能在各種形式變幻中隨時予以適當應付，不落於被動是靈活性。靈活性是生命不受制於物而能恆制乎物的表現。靈活性不能坐享其成，但卻也是不可求之的。正如我們經常聽到的一句話，天才是百分之九十九的汗水加上百分之一的靈感，這個百分之一的靈感就是我們所說的靈活性。此外，靈活性還能體現在可以在不同環境下做出正確的事。很多人都夢寐以求能在考場爆發，能在一些關鍵場合表現最好，殊不知只有平時有了那樣的水平，在特定的場合才可能有那樣的能力，也就是所謂的水到渠成。
最後對於計畫性，梁先生談到，計畫是人們在行事之前，卻不行動，而就其所要解決的問題中那些對象事物，先從掛念上運用籌措，以較量其宜如何行動，假定出一方案。人類不同與其他動物也在於此。可以說，我所知道的所有成功的人，他們都有極強的計畫性，他們能夠規劃自己的生活直至到分鐘，他們珍惜生命中每一分鐘，按照自己的計畫來做事，長期堅持便做成了大實業。我現在想說說對於計畫性我自己的理解。首先要有計畫，在此之前就存在一個你要制定計畫的原因，既然有這個原因，那麼足以證明你有願望去做這件事。十項以個人完全不想去做這件事，那麼他肯定不會去為這件事做規劃。其次，計畫本身就取決於你自己對事物難易程度和對自己能力的一種考量，這算是對自己能力的一種鍛鍊。計畫的實行，是計畫性最關鍵的一步，不管有多麼美好的藍圖，沒有實現都只是空夢一場。能堅持去實現自己的夢想，這是對人堅持的考驗。那麼為什麼有計畫的人更加容易成功？還記得一個例子，有一個世界馬拉松冠軍，有人問他秘訣是什麼，他就說「超越我前面那個人」，這是一種智慧，人類就是這樣的一種生物，人類更加擅長於追求眼前的事物和接近他的事物，這就決定了你要想做到一個偉大目標只能步步微化目標使之成為一個個小的計畫。「千里之行始於足下」就是因此，沒有那一步步就沒有最後的終點線。為此我們每個人都需要制定計畫，規劃自己的生活。
以上便是我初讀梁先生這本書的感受，我還有很多部分不明白，但我可以在下一次閱讀時懂得多一些，理解深一些。
人心與人生讀後感（二）
加班一天，晚上，看完了梁漱溟的《人心與人生》一書。
這是一本用半文言文寫成的書，類似小說《水滸傳》之類的文筆。但是，內容非常深刻，是作者融合了心理學，哲學，生理學，宗教，以及國內國外這些方面的思想，寫成的一本書。該書18萬字，歷史40年。作者真是有耐心。
作者梁漱溟，在23歲，憑著他的《論中西方哲學思想的差異》一書成名，破格成為三十年代北大的教授，是當年北大最年輕的教授。之後，他單獨前往延安，與毛澤東徹夜暢談兩個通宵，對毛澤東的思想十分佩服，同時毛澤東也十分欣賞他。之後建國後，毛讓他做教育部的重要職位。他推測掉，發誓做做官。他的座右銘是「獨立思考，表里如一」。他曾經當面嚴厲指責毛對於思想的統治，他希望每個人都有不同的思想，每個人都可以獨立思考。這本《人心與人生》寫成與1975年，發表與1984年，作者死於1989年。
作者的父親也是一代文人，從小就對作者灌輸儒家思想。同時作者父親也是以為改革派，認為學以致用是最重要的。同時非常愛國，在日軍攻入北京時，依然自殺已表亡國之恨。
這本書很深奧。作者說他的創作思想發起於自己在北大的講課講稿，後又不斷融入它家思想。雖然自由短短的18萬字，算不上長篇巨著，但是讀起來，內容非常龐雜，旁徵博引，可以看出作者學貫中西。很久沒有讀過這樣費心費力的文章了，但是讀到精彩之處仍然會拍案叫絕。越是讀的累越覺得自己有收穫，這就是文章的作用。
現簡要引用一些對我印象深刻的地方：
作者一直在追尋人生的意義，人與動物的區別。他說，目前世界上所有的動物，都已經停止了進化，唯獨人還沒有，這是人心的力量。人心為本，人身為用，正是由於人的心智的打開，才能是用雙手創造出來今天的世界，並仍然在一步步創造著，進行著。這裡的心，並不是心臟的概念，也不是頭腦的概念，而是一個形而上的思想，哲學，學習能力，思考能力的一個綜合概念。
他認為，為什麼春秋時期的論語，孟子等作品影響了幾千年，而後來幾千年都沒有這樣的作品。因為那個時候，人的心智剛剛打開，因此，人們比較淳樸，越是淳樸越能創造出思想，精神上偉大的作品，就如同唐代的仕女圖，宋代的雕塑一樣；也如同希臘的雕塑，壁畫。而中國越向後發展，人們心智發展的越來越完善，開始了關於勢力，權利，鬥爭，欺詐等等不良思想，不再那麼單純，從而也就反而沒有了偉大的思想上的作品。
那麼，為什麼近代中國孱弱，為西方欺負了這麼長時間，為什麼中國的科技在一開始就落後於西方。作者認為，人類的發展，分為三個階段：1）人與外界（物）的關係階段；2）人與人的關係階段；3）人與心的關係階段。由於西方開化的較晚（作者從生理學關於體毛等分析），反而更注重於第一個階段，即人與外界的關係的階段，也就是自然科學，去認識外界世界，主宰世界。而中國，由於開化的較早，在解決溫飽問題後，直接跳過第一個階段，開始了得二個階段，即，人與人的關係，以及第三個階段，人與心的關係。進而，由於西方「求諸於外」，而中國「求諸於內」，的結果，就是西方自然科學發達，而東方儒家思想活躍，東方更多地是主張認識自己。這也就說明了為什麼近代中國落後於西方。是因為發展階段不同造成。
對於中國的思想，大的，有道家，儒家，宗教的劃分。作者認為，儒家是解決人與人的關係；道家是介乎人與人的關係以及人與心的關係；而宗教，就是純粹的人與心的關係。
作者對宗教又非常有研究，作者認為，宗教之所以在東方產生，尤其誕生在印度和中國，就是因為這裡的人們開化的更早，更加求之於心的原因。同時對宗教，就是人與心的關係，進行了進一步闡述。
作者認為，宗教分為三個階段；1）統治階級的工具（類似西方的政教合一的階段）；2）小乘佛教；3）大乘佛教。宗教一開始，其實是一種統治的工具。慢慢的，發展為小乘佛教，即修今生，修來世，為己為人；之後，最高級別的大乘佛教，即天下大同，不役於物。
作者更加創造性的，將宗教的發展階段與社會主義，共產主義相聯繫，認為人類社會發展的理想的共產主義階段，其實就是佛教裡面追尋的大乘佛教甚至更加深遠的內容。因此作者更加認為，馬克思思想，其實從根源上還是因襲了人類發展的軌跡的，其實與佛教，宗教的最終目標是完全一致的。只不過佛教更多的是東方的一種宗教，而馬克思主義更多地是一種科學的理論，其實二者是可以合二為一的。
同時，作者認為，人類的自然科學的發展程度遠遠超過心理學等。因為自然科學可以拾級而上，一步步，在前人的基礎上繼續創造，每一步都是有理有據。而心理學，社會學不同，往往在起點處就爭吵不休，永無止境。因此，其實西方的心理學研究的還很膚淺，還都是在起點處打轉轉。反而中國的儒家，佛教思想發展的更加深遠一些。
其中，更還有關於西方哲學思想，關於矛盾，統一，實踐等等很晦澀的內容。如果想要完全讀懂這本書，感覺需要將作者之前的3本書，以及一些西方哲學明主讀完，才能徹底領悟。估計我倒四十歲左右，也許才能真正領悟了。
關於作者，無論如何我還是很佩服的。他沒有役於物。而是不斷的在思考人生，人心等問題。而且不是簡單的思考，還在廣泛涉獵，最終形成了自己的觀點，主張，主義，內容。當我們還在為生活，賺錢，成功而忙碌時，看看這本書，有時候有一種身心釋然的感覺。
同時，作者一本書寫了40年，可見其意志的堅定。這也充分說明了，只要一條輪走下去，無論如何，都是可以有所成就的。關鍵是需要一直走下去。
接的在一個紀錄片中看到，當作者在文革中被打倒，無法研究的時候。他每天都去北海划船，因為他認為，浩劫終將最終過去，而自己必須活得更長時間一些，因為自己的作品，自己的研究還沒有最後完成。這是一個多麼意志堅強的人啊。
作者在私塾受過教育，再接受西方教育，同時經歷了國家動盪的年代，又經歷了文革，不可謂經歷不豐富。
民國時代的這些知識分子，其實是思想受到巨大衝擊的一代人。看到儒家思想無用，看到國家，國人無能，看到外敵入侵。任何有點想法的都會向西方學習，認為只要是西方的都是強大的。而作者冷靜思考，始終有自己的主張，而沒有隨波逐流。
同時，作者也是積極用世的，而不是為了研究而研究。之所以四十年才完成，一個重要原因就是作者工作，社會活動太多。作者在抗戰時積極組織抗日，鼓舞民心；在內戰階段又積極奔走於和談。最後解放後也是加入了政協，做了重要職位，始終希望看到國家富強，始終在為社會，為國家做著事情。
正如做著在這本書的扉頁上的題字，「獨立思考，表里如一」，這八個字，成就了這位偉大的學者，也成就了這一段偉大的思想，更成就了這一本偉大的作品。
人心與人生讀後感（三）
梁漱溟的《人心與人生》概是我讀書以來最費心力的一本書。梁老耗畢生思想所得，八十年不斷思考，所成的一本其謂之所寫最大的一本書，當然不是泛泛就能讀而懂，更枉論精髓了。
抗戰時，梁漱溟從香港逃亡內地的途中曾致信家人：「我不能死，我若死則天地為之變色，歷史將為之改轍」 「《人心與人生》寫成，我方可以死」。這種為「往聖繼絕學，為來世開太平」的自信，真有如孔子自道 「天降喪斯文也，後死者不得與於斯文也！」
梁自認為是一個思想者，其一生關注兩個問題，一個是人生問題，一個是中國問題。關於人生問題，其一生思想經歷了三個階段，早期的西方功利思想，青少年時期的佛家出世思想，二十九歲以後思想歸至儒家思想。從佛家和儒家的思想里，結合西方現代科學發展所得，梁漱溟提出了人心這個概念。所謂人心，我的理解大概是近於心靈的一種自覺理性。他思考人類的智慧從何而來，因何而來，怎樣改變人生，又將歸向何去。人的意識是個表現，其主體是心。比方說 ,人能聽到聲音，又能自覺是何種聲音，人能說話，又能自覺是說什麼話。
人類生命的發展真諦，是力反閉塞隔閡不通而向著開通暢達靈活自由而前進。生命發展要突破個體的局限，力求物我不隔。人與人之間，從乎身分離（我進食，你不飽）；從乎心則好惡可以相喻乃相關切，人心不隔。然人心不隔，非特指人與人之間，實則人心無隔與宇宙之大一體。人心產生於靜，必也於靜中可見。
古東方人有見於人心的智者，如孔子，釋迦，能知天命，出世間。人心要藉助無私，才能通暢自在。所以聖人要反諸於己，大公無私。知天命，大概非是故做高人一等，實是實踐為真也。而釋迦更是悟出天人一體，欲出乎其外，則是更高一層也。
人心概人皆有之。唯能反求於自身才能明其本性。估儒家曰人皆可為聖人。佛家也說人人皆可成佛，是此理也！然人多不識之，是人身限於局限中，不能通達故。
試從自身想來，若執著於外物，輒迷於利害得失，則患得患失，心不寧也。而不以私心得之，視若無關，則心寧氣和。又如人際關係，若視他是他我是我，有差別利害，則時存計較之心。若彼我無分，利人即利己，融融恰恰。佛家所言破分別我執和破俱生我執，實在是高明且高深的學問。有至深的道理。難怪古往今來有許多博學聰明之士投身佛學。這與普通人的求神拜佛完全兩回事。
體會人心，要從靜中所得。估東方的靜思，冥想顯然是修行的一條門道。當於靜思冥想中能感悟到人心與宇宙自然渾然一體的至清明合和之境界。這種從儒家佛家而出的學問，尋常人實難理解。在我，若不是前面讀過《論語》《心經》對儒佛之學稍有所悟，()讀《人心與人生》又反覆默讀，才能了解其所指。又反覆思之，又有不少頓悟。此書真得反覆一讀再讀，以期能不斷有新的見悟和掌握。
梁書對現代科學和生理學也頗多引證和敘述。此亦十分難得也。概與梁早期慕西方思想有關。其推演自己的學說，從儒家佛家出發，又能從科學中探索本源，故說服力頗高。
此書存疑的是，梁對馬克思，恩格斯學說信篤不疑，這與梁所處的時代有關。現在的發展，馬恩學說漸有不興之趨勢，梁以其為基礎推理出的人類社會之終極，似有不妥。
如老子說，道可道非常道，名可名非常名。談心得也一時難以道明說清，莫謂乎「只可自怡悅，不堪贈於人」！