純粹理性批判讀後感（一）
《純粹理性批判》要回答的問題是：我們能知道什麼？康德的回答是：我們只能知道自然科學讓我們認識到的東西，哲學除了能幫助我們澄清使知識成為可能的必要條件，就沒有什麼更多的用處了，自從柏拉圖以來的形上學問題其實是無解的。
對於康德來說，要想回答我們能知道什麼這個問題，就要首先看看認識者和被認識者之間的關係如何。古典哲學中的真理被看成是語言與事物的一致相應，康德問道：這種一致如何才成為可能？事物是具體的和物化的，而語言是抽象的，這兩種東西怎麼會一致？實際上人的感知提供的只是物體的某些特性，如質量、體積、形狀、數量、重量、運動速度等，沒有這些特性，我們就無法對物體展開想像。這是物體的主要特性。物體還有其它從屬特性，如顏色、聲音、味道和溫度感覺等，這些從屬特性雖然是物體的一部分，但是人們可以進行不同的想像。例如我們可以把一輛藍色的桌子想像成綠色的桌子。這種主要特性和從屬特性的區別讓人進一步問：外部世界真實狀況究竟是什麼？因為如果我對物體的某些特性可以進行不同的想像，也就是說這些特性似乎只在我的感知中存在，我怎樣才能肯定世界只不過是存在於我的頭腦當中？因此，語言與事物的一致（真理）似乎只有在人的頭腦中才成為可能。
這當然是令人絕望的極端懷疑主義。如果人們不甘於接受這一觀點該怎麼辦？也許一種我們無法認知的外部世界確實存在，那我們又該怎麼辦？康德以前，哲學家對這一問題的回答就是把這一問題推給上帝：我們的思想與外部世界一致，因為這是上帝願意這樣安排的。但問題是：我們怎麼知道上帝讓我們看到的事物就是事物的本來面目？
康德把這個問題徹底給顛倒了。在此之前，人們讓認識向外部事物看齊，而康德說，如果我們顛倒一下，讓事物向我們的認識看齊，該會如何？康德把這一思維方法與哥白尼的「日心說」相比較：哥白尼以前，人們認為一切星球圍著我們地球轉，哥白尼卻說，我們地球是在圍著其它星球轉。
康德帶來了哲學上的哥白尼式轉變。他說，不是事物在影響人，而是人在影響事物。是我們人在構造現實世界，在認識事物的過程中，人比事物本身更重要。康德甚至認為，我們其實根本不可能認識到事物的真性，我們只能認識事物的表象。康德的著名論斷就是：知性為自然立法。他的這一論斷與現代量子力學有著共同之處：事物的特性與觀察者有關。
在「純粹理性批判」中，康德研究了人類感知的形式，即空間和時間。存在於時間和空間裡的物質被人類的理解力加工為經驗，而康德把人類理解力的形式稱為「（絕對）範疇」，這些人類理性的形式中包括人們對靈魂、世界和上帝的構想，康德把它們理解為某種制約原則，人們的經驗世界就是通過這些原則得以構造。
「純粹理性批判」研究的人類如何認識外部世界的問題，而康德1788年發表的「實踐理性批判」要回答的問題是倫理學的問題：我們應該怎樣做？簡單化地說，康德告訴我們說：我們要盡我們的義務。但什麼叫「盡義務」？為了回答這一問題，康德提出了著名的「（絕對）範疇律令（KategorischerImperativ）」：「要這樣做，永遠使得你的意志的準則能夠同時成為普遍制訂法律的原則。」康德認為，人在道德上是自主的，人的行為雖然受客觀因果的限制，但是人之所以成為人，就在於人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力為自己的行為負責。
純粹理性批判讀後感（二）
康德在哲學史上的影響是非常巨大的。他的哲學是「現代哲學的源泉」，同時也是「認識論和形上學歷史上的轉折點」，也就是說，從康德開始，人們對理性進行批判所遵循的「不是知識依照對象，而是對象依照知識」這個「哥白尼式變革」。從這一點來看，康德可以說是現代哲學的鼻祖。我們肯定知道康德的三大批判，而且這三大批判都是非常難以理解的，但是只要一步一步地去看去理解，一定會有所收穫的。就我本人來說，看了《純粹理性批判》以後就其思路作以下說明，這樣會更有利於去理解這本書，這裡當然有一部分還是其前言部分的文字。
這本書有個根本的指導思想就是：通過對理性本身，即人類先天認識能力的批判考察，確定它有哪些先天的即具有普遍性和必然性的要素，以及這些要素的來源、功能、條件、範圍和界限，從而確定它能認識什麼和不能認識什麼，在這基礎上對形上學的命運和前途作出最終的判決和規定。這一點非常重要，注意這一點也就把這本書的脈絡給把握住了。
當然，這本書的思路非常清晰。它分成兩大部分即「先驗要素論」和「先驗方法論」。「先驗要素論」也就是人類認識能力中的先天要素，「先驗方法論」也就是在這些先天要素基礎上建立形上學體系的形式條件。這裡應該分別加以說明：首先，因為人類的認識要經過感性到知性再到理性這樣一個發展過程，所以在這個過程當中應該有從感性到理性的條件與形式。因此，在「先驗要素論」裡面要分別論述兩個方面的內容，即「先驗感性論」和「先驗邏輯」。在「先驗感性論」中，康德認為人們要認識事物必須要通過先天直觀形式，也就是空間與時間，這種先天直觀形式可以去整理由物自體刺激感官而引起的感覺材料，這樣才能獲得感性的知識，其實康德就是認為人類的認識就是建立在感官經驗的基礎之上的。而「先驗邏輯」則包括了兩個方面即「先驗分析論」和「先驗辯證論」。在「先驗分析論」中，康德在對知性的探究中發現了知性的十二對先天的純粹概念即範疇，而知性從自我意識的先驗統一出發，運用範疇去綜合感性提供的經驗材料，這樣範疇在經驗中是有有效性的，這也就是康德所說的「概念分析論「。但是知性如何去指導判斷力把範疇運用到現象上去呢？康德在「原理分析論」中對此作了詳細的說明。他認為知性指導判斷力把範疇運用到現象上去要有一定的法規，也就是說它要依照範疇表把知性先天原理的體系用「直觀的公理」、「直覺的預測」、「經驗的類化」和「一般經驗思維的公設」去構成。值得注意的是，知性先天原理只對現象有效，而對超越現象的物自體或本體則沒有有效性。在「先驗辯證論」中，康德認為理性要超越現象去認識超驗的本體是不可能的，它最多也只不過是一些先驗的幻相，而並不是真正的科學。它是從有條件者出發通過推論去認識無條件者，所以這樣就容易使推論因主觀的需要而產生有關無條件者的概念，從而把它看作了有客觀實在對象與之相對應的主體概念了。這樣人們對無條件者（如靈魂、世界整體和上帝等等）都產生了錯誤的認識，這些都屬於假知識，如關於靈魂作了含有「四名詞」錯誤的「謬誤推理」，關於世界整體則陷入了「二律背反」，關於上帝則推出了一些無客觀實在性的「先驗理想」等等。
其次，在對感性、知性及理性作了分析和規定之後，作者就對在此基礎上建立形上學的形式條件作了說明，這也就是「先驗方法論」。他認為純粹理性的理論使用沒有法則可言，因而必須對其先驗使用的方法加以訓練，從而確立一些消極的規則，這樣就不會讓純粹理性的使用擴展到經驗之外，這種做法就為建立一種有關經驗或現象的「內在的」自然形上學準備了方法論的原則。另外，它又說明了純粹理性在實踐方面的套用，這就說明要建立一種超驗的道德形上學是可能的，從而為《實踐理性批判》的寫作奠定了堅實的基礎。還有，康德又從純粹理性的建築術出發，來說明作為科學出現的未來形上學的總體構成。
純粹理性批判讀後感（三）
很早就想寫這樣一篇小文了，可是自己一直都不知如何下筆。我讀的很累，總是讀不完，讀的異常艱難。說我讀了此書，其實我感覺和沒有讀過一樣，我只是收穫了一個歷程而已。
什麼是真正的哲學，只有當你讀了真正的哲學著作你才會明白。()飽受了許多年虛假哲學的矇騙，你才突然明白自己當初是多麼膚淺。哲學絕不是我們被應試教育所傳遞給我們的枯燥無味的一種假象的認知，哲學不是教科書上的條條框框三言兩語就能說一個大概的，我知道了我以前一直的學習是那樣可笑，我慶幸自己沒有拿去炫耀，否則我是多麼骯髒不堪和暴殄天物。
康德其實很渺小，可是他的思想卻比我們這個時代的任何人偉大，我們這個時代裡是一群停滯思考和懷疑的滿面浮華和虛偽包裝的假人，我們從不承認自己的渺小，這就是我們這個時代最大的一個笑話之一。康德如此謙虛，從沒有豪言壯語和大言不慚，他沒有想過改變世界，而是在思考認識自己。他總是無限看好我們這些後來之人，他相信我們能夠走上人類的康莊大道，可是到現在來看，康德誤會了我們這個時代不會如此沒落。
我們太需要思考自己了，我們這個時代的愚昧就是妄自菲薄，我們被沒有知性、感性、理性的物所擺布，我們在走向迷失的不歸之路，可是我們滿不在乎和不去察覺。思辨的理性光輝才是照耀人類文明前行的燈塔，可是當下我們卻願意讓其熄滅，我們卻樂意讓自己自甘墮落，我們在走向下賤的低俗，可是我們無所作為去挽留我們的思想窒息。
言過其實只是為了警醒自己，我想成為一個思想的生靈，我不想被這個無知的世界隨意欺騙，這就是我讀康德此書最大的感悟。